domingo, 23 de octubre de 2011

Jinmu - Tennô (El primer Emperador de Japón)


Jinmu - Tennô


Emperador Divino

El primer Emperador de Japón

Los dos libros de Historia más antiguos de Japón, el Kojiki (Historia de cosas antiguas, 712) y el Nihon Shoki (Anales de Japón, 720), señalan a Kamuyamato-iwarebiko-no-mikoto, a quien en el siglo VIII le apodaron como Jinmu (”Guerrero Divino”), como el primero de los emperadores legendarios de Japón pese a que tengan divergencias geográficas y temporales.

El Nihon Shoki afirma que gobernó entre los años 660 y 585 a.c. (75 años). Según la leyenda, su padre era descen-diente directo de la gran diosa del sol, Amaterasu Ô-Mikami, y que su madre era hija del dios del mar, Ryujin.

A los 45 años, Jinmu partió a conquistar Yamato, al este de la zona de Nara. Guerra que no fue fácil y que duró varios años antes de conseguir la victoria.

Su alteza Ihare [Jinmu] príncipe de la sagrada Yamato y su hermano, su alteza Itsuse, decidieron avanzar desde el palacio de Takachiho hacia el levante para establecerse en un lugar donde poder gobernar su reino en paz. Kojiki.

En un primer momento intentó entrar por Osaka, pero tuvo que renunciar y volver por Wakayama. También cuenta la leyenda que ganó gracias a la ayuda de un pájaro dorado, y que, de este modo, consiguió coronarse como emperador de Japón. La coronación tuvo lugar en el palacio de Kashihara, en la zona de Nara.

El Templo Kashihara Jingû y el mausoleo del emperador Jinmu están al pie del monte Unebi-yama. Las Yamato San-zan, o sea, las tres montañas de Yamato, el monte Unebi-yama, Miminashi-yama y Kagu-yama se admiran en varias poesías recopiladas en la antología Manyôshu. La siguiente poesía en que se relatan todas estas 3 montañas es muy conocida.

Dicen que desde los tiempos de los dioses, los hombres han luchado por la mujer, La leyenda cuenta que “el monte Kagu-yama amó al monte Unebiy luchó contra el monte Miminashi para ganarlo .Con razón, nosotros luchamos ahora por la mujer”: Príncipe Naka-no-Óeno Ôji .La antología Manyôshu. Libro 1, 13

La leyenda que prevalecía entonces refería al monte Unebi yama como masculino, y el monte Kagu-yama, el monte Miminashi-yama como femeninos.

Las dos últimas montañas bajitas tienen un aspecto de la mujer , como podrá apreciar en la foto de arriba. El monte Unebi es más alto y tiene un aspecto de fuerza masculina.

El príncipe Naka-no Ôe-no-Ôji, sin embargo, al componer esta poesía refería a su pugna contra su hermano, el príncipe Ôma-no Ôji, por una mujer, Nukata-no Ôkimi, que fue hermosísima y una excelente poeta de pasión. Naka-no Ôe-no-Ôji era el príncipe heredero y tras el fallecimiento del emperador Jomei, la madre del príncipe se erigió en emperatriz reinante Saimei. No así, el príncipe Ôma-no Ôji, hijastro de la emperatriz

El príncipe Naka-no Ôe-no-Ôji habría abusado de su poder político para conseguir los favores de Doña Nukata-no Ôkimi. Esta se había casado con el príncipe Ôma-no Ôji cuando era muy joven y tuvo una hija, princesa Toichi-no hime-miko. El príncipe Naka-no Ôe-no-Ôji quería justificar lo que le hizo con la frase de " Con razón, nosotros luchamos ahora por la mujer”. El príncipe Ôma-no Ôji continuó amándola ardientemente aún después de separarse de ella.

El 5 de mayo del año 667, la Corte Imperial realizó una caminata de recreo y todos los altos funcionarios, cortesanos y príncipes marcharon al campo Shimeno en la provincia de Ômi. Entonces, el príncipe Ôma-no Ôji envió un gesto de amor a Doña Nukata-no Ôkimi agitando la manga de su traje en el campo de Murasaki-no y el campo de Shime-no.

Doña Nukata-no Ôkimi compuso una poesía :

" No me agites la manga a mí en el campo de Murasaki-no y en el Campo de Shime-no.
  Lo verán los guardias del campo"

Mucha gente estaba enfrascada en sus diversiones, recogiendo hierbas y flores, cantando y bailando. Pero, los guardias cumplían con su deber y vigilando. Ellos lo habrían notado. El príncipe Ôma-no Ôji le respondió con una poesía:

" Mi pasión es incontenible. Tú eres tan noble y hermosa como flor purpúrea y fragante. Te amo más porque tú eres la mujer de otra persona "

Dos hombres de estado eminentes, siempre calmados en sus decisiones políticas, el príncipe Ôma-no Ôji y el príncipe Naka-no Ôe-no-Ôji amaron ciegamente a Doña Nukata-no Ôkimi.

El príncipe Naka-no Ôe-no-Ôji asumió el trono como el emperador Tenji y nombró al príncipe Ôma-no Ôji como príncipe heredero probablemente para evitar que se vengase el príncipe Ôma-no Ôji

El emperador Tenji, en su lecho de muerte, llamó al príncipe Ôma-no Ôji y le pidió tomar el trono cuando él muriera, aunque lo que deseaba el emperador era que lo hiciera su hijo príncipe Ôtomo no Ôji.

El príncipe Ôtomo no Ôji tenía una buena apariencia física y era excelente en arma y letra. Gozaba de una buena reputación. El príncipe Ôma-no Ôji dijo al emperador que él prefería entrar en la vida religiosa en la montaña de Yoshino lo que le fue permitido por el emperador.

Cuando la noticia de la muerte del emperador llegó al príncipe Ôma-no Ôji en la montaña en 671, salió de ésta y reforzó su fuerza militar venciendo a las tropas del príncipe Ôtomo no Ôji en la batalla de Seto en la provincia de Ômi. Esta guerra se llama "La guerra de Ônin".

El príncipe Ôma-no Ôji obtuvo el poder y tomó el trono como emperador Tenmu. Después de su muerte, su esposa, la emperatriz Jitó ascendió el trono. Ella construyó la nueva capital Fujiwara-kyo en 694 entre las tres montañas legendarias de Yamato.

Fue la primera gran ciudad: 250 mil metros cuadrados con las avenidas en forma del tablero de ajedrez cuadrado al estilo de la capital "Chang'an " de la dinastía de Tang de China. La capital "Fujiwara-kyo" continuó durante 16 años de los tres reinados, Jitô, Monmu y Genmei hasta 710 en que la capital fue trasladada a Heijó-kyo. Su civilización es denominada "la Civilización de Hakuhô".

Durante el reinado del emperador Monmu, la legislación de Japón se completó con la promulgación de los Códigos de Taihó. Satsuma y la Isla de Tenegashima fueron conquistadas y el gobierno imperial se extendió a las tierras más meridionales de Kyushu.


Hiroaki Sasaki



Budismo en Japón

Durante el siglo VI Japón vivió la entrada del Budismo en su territorio a través del estado coreano de Paekche.
Para los japoneses de aquella época, los Kami eran considerados no solo como protectores de la especie humana, sino que también eran malvados y vengadores llegando incluso a traer la destrucción, esta visión de la existencia tanto humana como espiritual, contrasta con la llegada del Budismo y su propia visión de la vida, la cual llegaba con un evangelio de clemencia y de salvación para la especie humana en una segunda vida, todo ello al margen del mundo espiritual.
Los intelectuales japoneses dieron la bienvenida a esta doctrina extranjera con alegría y temor a la vez, por lo que siguiron haciedo ofrendas y plegarias a los Kamis y al mismo tiempo recitaban las oraciones pidiendo la gracia salvadora a Buda.
Hubo un hombre que realmente captó la esencia del budismo, como una religión que proclamaba la necesidad humana de liberarse de las ilusiones mundanas de la vida, antes que un simple culto con fórmula mágica para alejar las calamidades.
Este fué el Príncipe Shôtoku, quién adoptó y patrocinó la nueva religión, fué en esta época cuando Japón tuvo algunos de los mas esplendorosos logros culturales, tanto en el campo de la arquitectura como de la pintura y las artes decorativas.

Fuente:Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón (Historia Cultural del Japón)

viernes, 22 de febrero de 2008

El valor en la lucha y la serenidad en la muerte / The courage in fighting and the serenity in death

Minamoto Yoshiie


Abe no Sadatô

Nadie como un verdadero samurai, es capaz de aceptar la muerte como algo natural que tarde o temprano ha de llegar.

He aquí unos ejemplos que muestran cuan unidos están el arte y la lucha, el honor y el respeto, la frialdad en vida y la serenidad en la muerte.

En cada uno de estos ejemplos históricos están presentes el enfrentamiento intelectual de ambos contendientes, lo que demuestra una vez mas la formación humanística en cada uno de ellos.

A finales de del siglo XI durante una batalla entre el clan Minamoto y el clan Abe desarrollada a orillas del río Koromo, el clan Abe fue derrotado y Sadatô jefe supremo del mismo, emprendió la huida seguido por su enemigo Yoshiie quien le recriminó apuntándole con su arco:

" Para un guerrero es una deshonra mostrar su espalda al enemigo"

Sadatô detuvo entonces su caballo, ante lo cual Yoshiie improvisó el siguiente verso:

" Desgarrado en jirones está el tejido del vestido"

Respondiendo Sadatô con la serenidad de quien conoce su destino:

"Pues el tiempo ha desgastado su urdimbre con el uso"

Yoshiie que mantenía tensado su arco, dejó marchar a Sadatô, confesando posteriormente que no había podido matar y cubrir de vergüenza a un hombre que había mantenido la tranquilidad de su espíritu en tan crítico momento.

-----------------------------------------------------------------------------------------------
Nobody as a true samurai, is able to accept death as something natural that sooner or later has arrived.

Here are some examples that show how united they are art and struggle, honor and respect, the coldness in life and serenity in death.

In each of these historical examples are the intellectual confrontation of the two contenders, demonstrating once more humanistic training in each of them.

At the end of the eleventh century during a battle between the Minamoto clan and the clan Abe developed along the river Koromo, the clan Abe was defeated and Sadatô supreme leader of the same, undertook the flight followed by his enemy Yoshii recriminate him while pointing with his bow:

"For a warrior is a disgrace to show his back the enemy"

Sadatô then stopped his horse, Yoshii improvised the following verse:

"Heartbreaking is in shreds the fabric of clothing"

Responding Sadatô with the serenity of someone who knows his fate:

"Well, time has worn its warp using"

Yoshii maintained that stretched his bow, he left to go Sadatô, confessing later that he was unable to kill and cover of shame to a man who had maintained the tranquility of spirit in such a critical moment.






Ota Dokan


Otro caso histórico nos recuerda un hecho donde no solo el arte de la guerra está presente en el espíritu del guerrero sino también, el arte de la poesía.

Ota Dokan nació en 1432 como Ota Sukenaga dentro de una familia de Daimyo descendiente de Minamoto Yorimasu, construyó el castillo de Edo y en 1458 tomó el nombre de Dokan.

Ota Dokan fue herido de muerte en la espalda por una lanza en una de sus múltiples batallas y al conocer su enemigo la afición de Ota Dokan por la poesía, recitó:

¡ Ah, en momentos como estos cuanto envidia nuestro corazón la luz de la vida!

A lo que Dokan respondió sin mostrar el mas mínimo desprecio por el hecho:

¡Habría sido así si no hubiera aprendido en las horas de paz a mirar la vida con ligereza!

Cuanta paz y serenidad de espíritu hay en cada uno de ellos en los momentos cruciales de la vida, sabedores que tarde o temprano todo guerrero ha de pasar por el mismo trance.

Si el destino los separa en la lucha y les quita la vida, el arte los une.

Esta era una de las virtudes de una cultura que jamás debió dejar de existir.
---------------------------------------------------------------------------------------------
Another historic event reminds us of an event where not only the art of war is present in the spirit of a warrior but also the art of poetry.

Ota Dokan was born in 1432 as Ota Sukenaga within a family of Daimyo descendant of Minamoto Yorimasu, built the castle in Edo and in 1458 took the name of Dokan.

Ota Dokan was shot death in the back by a spear in one of his many battles and to know his enemy that Ota Dokan was fan by poetry, recited:

Ah, at times like these terms envy our hearts the light of life!

To which Dokan replied without showing the slightest contempt because:

It would have been if it had not learned well in times of peace to look at life lightly!

How much peace and serenity of spirit in each one of them in crucial moments of life, knowing

that sooner or later every warrior must go through the same trance.


If the fate separates them in the fight and take away life, art unites them.

This was one of the virtues of a culture that had never cease to exist.

jueves, 15 de noviembre de 2007

El alma del samurai


Katsu Kaishu, quien vivió en una de las épocas mas turbulentas de la historia del Japón, y que a la sazón comentó a un amigo.

"Me desagrada matar a la gente y por eso no he matado jamás a un solo hombre, incluso he puesto en libertad a quién debí cortarle la cabeza."

Este es un ejemplo del verdadero seguidor del Bushido, quien a pesar de ser puesto a prueba en diferentes ocasiones, tanto en la adversidad como en el triunfo, siempre definió que "la mejor victoria es la que se consigue sin derramamiento de sangre."

Lo cual demuestra que el verdadero ideal de un auténtico caballero samurai, era la paz.

Este apotegma fué asi mismo definido por el fundador del Aikido Morihei Ueshiba, quién aseveró que "el mejor guerrero es aquel que consigue la victoria sin derramamiento de sangre".

En ambos casos representan a dos auténticos guerreros, que supieron comprender el verdadero sentido de las artes marciales y su comunión con la naturaleza del alma del samurai.
-----------------------------------------------------------------------------------------------
Katsu Kaishu, who lived in one of the most turbulent eras in the history of Japan his commented to a friend.

"I dislike to kill people and that is why I have not ever killed one man, even he released who had to cut his head."

This is an example of the true follower of Bushido, who despite being tested on different occasions, both in adversity as in triumph, always defined that " the best victory is if that is achieved without bloodshed."

This demonstrates that the true ideal of a true gentleman samurai, was peace.

This apotegma was defined by the founder of Aikido Morihei Ueshiba, who asserted that "the best warrior is who achieves victory without bloodshed."

In both cases represent two real warriors, who were able to understand the true meaning of martial arts and their communion with nature of the soul of the samurai.

jueves, 11 de octubre de 2007

Lao Tse y su paralelismo con Lucas el Evangelista. / Lao Tse and its parallels with Luke the Evangelist




Lo incompleto será completado.
Lo torcido será enderezado.
Lo vacío será colmado.
Lo viejo será renovado.

Quien tiene poco, recibirá.
Quien tiene mucho, perderá.

Por tanto el Sabio, abraza la Unidad y se vuelve un modelo en el mundo.

No busca brillar y por eso resplandece.

En su persona procura hacerse nada de ahí su magnificencia.

Está libre de vanidad, por eso es exaltado.

Con nadie compite, por eso nadie puede competir con él.

El viejo adagio: "Lo incompleto será completado", no es vana palabra en verdad.

En el se expresa la plenitud verdadera.

Lao Tse, capitulo XXII del Tao Te King, (Ching)

Comentario:
Salta a la vista la semejanza de esta sentencia con ciertos pasajes de los evangelios, particularmente Lucas 3.

No obstante habría una diferencia que cabría destacar, en el texto evangélico, se trata de la reparación por obra de la justicia Divina.

En el texto de Lao Tse, se trata de un equilibrio cósmico.

En cualquier caso la semejanza entre ambos es tal que convendría estudiarlas, ya que Jesús aludió a lo mismo, en ambos casos se habla de un restablecimiento escatológico del orden Divino.
------------------------------------------------------------------------------------------------
The incomplete will be completed.
What will be straightened crooked.
The vacuum will be filled.
The old will be renewed.

Anyone who has little will receive.
Anyone who has much, will lose.

So the Wise, embraces Unity and becomes a model in the world.

Not looking to shine and that is why shines.

In his person seeks done nothing hence its magnificence.

It is free of vanity, so it is exalted.

With no one competes, so nobody can compete with him.

The old adage: "The incomplete will be completed", is not in vain word truth.

In expressing the true fullness.

Lao Tse, Chapter XXII of the Tao Te King (Ching)

Comments:
We can see the similarity of this judgement with certain passages from the gospels, particularly Luke 3.

However there would be a difference that can be highlighted in the text evangelical, this is the repair work of divine justice.

In the text of Lao Tse is a cosmic balance.

In any case the similarity between the two is such that these should be explored, since Jesus spoke of the same in both cases there is talk of a restoration of order eschatological Divine.


sábado, 6 de octubre de 2007

Miyamoto Musashi


La ciencia de las artes marciales llamada Escuela Personal de los Dos Cielos, es algo que he estado muchos años perfeccionando. ahora, deseando revelarla por primera vez, he ascendido al Monte Iwato, en la ciudad de Higo, provincia de Kyushu. Inclinándome ante el Cielo, venerando a Kannon, me sitúo frente al Buda. Soy Shinmen Musashi no Kami, Fujiwara no Genshin, guerrero nacido en la provincia de Harima y tengo sesenta años de edad.

He dedicado mi espíritu a la ciencia de las artes marciales desde que era joven, hace mucho tiempo cuando tenía trece años, tuve mi primer duelo, en aquella ocasión gané a mi adversario, un maestro de las artes marciales llamado Arima Kihei, perteneciente a la Nueva Escuela de la Precisión.

A los dieciséis años vencí a un poderoso maestro de las artes marciales llamado Akiyama, de la provincia de Tajima, cuando tenía veintiuno, me fui a la capital y conocí a maestros de artes marciales de todo el país, aunque participé en numerosos duelos, nunca dejé de alcanzar la victoria.

Después viajé de provincia en provincia, encontrando maestros de artes marciales de varias escuelas.

Aunque participé en mas de sesenta duelos, nunca perdí, todo ello tuvo lugar entre los trece y los veintinueve años.

Cuando cumplí los treinta y reflexioné sobre mis experiencias, me di cuenta de que no había salido victorioso a causa del logro consumado de las artes marciales, quizá fue porque poseía una capacidad intrínseca para esta ciencia y no me había desviado de los principios naturales.

También puede haber sido debido a los fallos de las artes marciales de las demás escuelas, en cualquier caso practiqué a continuación día y noche para alcanzar un principio todavía mas profundo, y espontáneamente llegué a la ciencia de las artes marciales, tenía cincuenta años en aquella época.

Desde entonces he pasado el tiempo sin tener ninguna ciencia en la que investigar. Confiando en la ventaja de la ciencia militar, tal como la he convertido en la ciencia de todas las artes y técnicas, no tengo ningún maestro en ningún camino.

Ahora no tomo nada de los viejos dichos del budismo ni del confucianismo, teniendo al Cielo y a Kannon como espejos, tomo el pincel y empiezo a escribir a las cuatro de la madrugada del décimo día del décimo mes, en el año 1643.

Miyamoto Musashi en su confesión ante el Cielo y la Naturaleza, antes de escribir el famoso libro de los Cinco Anillos.

Nota: Kannon o Kwan Yin. Deidad de la antigüedad china que significa " La que oye el llanto del mundo" destacada por su misericordia.

-------------------------------------------------------------------------------------------------
The science of martial arts called School of the Two Skies, is something that I've been many years perfecting. Now, wishing to reveal it for the first time he climbed the Mount Iwate, in the city of Higo, Kyushu province. Bow to the sky, worshipped Kannon, I located in front of the Buddha. I'm not Shinmen Musashi Kami, Fujiwara no Genshin, warrior born in the province of Harima and I am sixty years old.

I have dedicated my spirit to the science of martial arts since he was young, long ago when I was thirteen years, I had my first duel, on that occasion I won my opponent, a master of martial arts called Arima Kihei, belonging to Accuracy of the New School.

A sixteen defeat a powerful master of martial arts called Akiyama, in the province of Tajima, when I was twenty-one, I went to the capital and met martial arts masters from around the country, although I participated in numerous duels, never I stopped achieve victory.

After I traveled in provincial province, finding teachers from various martial arts schools.

Although I participated in over sixty duels, never lost, all this took place among the thirteen and twenty-nine years.

When turned thirty and reflect on my experiences, I realized that he had not come out victorious because of the consummate achievement of martial arts, perhaps because it was possessed an inherent capacity for this science and I had not deviated from the principles of nature.

It also may have been due to failures of other martial arts schools, in any case then practiced day and night to reach an even deeper principle, and spontaneously came to the science of martial arts, was fifty years at that time.

Since then I have spent time without any science in to investigate. Trusting the advantage of military science, as we've become the science of all the arts and techniques, I have no master in any way.

Now do not take anything from the old nor those of Buddhism of Confucianism, taking to Heaven and Kannon as mirrors, take the brush and start writing at four in the morning of the tenth day of the tenth month in the year 1643.

Miyamoto Musashi in his confession to Heaven and Nature, before writing the famous book of Five Rings.

Note: Kannon or Kuan Yin. Deity of the old china which means "to hear the cries of the world" highlighted by his mercy.



miércoles, 3 de octubre de 2007

El primer Emperador de China The first Emperor of China


300 años después de que naciera en la India Sakyamuni, el fundador del budismo, vino al mundo un niño en el antiguo poblado de Hantan, al norte de China. A pesar de que su primer llanto en nada se diferenciara del de otros bebés, unas decenas de años después, llegaría a ser un gran personaje: fundador de un imperio feudal y el primer emperador en la historia de China.

El emperador Quin (Chin) Shihuang, cuyo apellido era Ying y nombre, Zeng, nació en el año 259 a.d.c. y murió en el 210 a.d.c. Vino al mundo, en los últimos años del periodo del los Reinos Combatientes, cuando se realizaron las guerras de conquista entre los siete estados de Qi, Chu,Yan,Han,Zhao, Wei y Quin.

El padre de Quin Shihuang fue Zichu, hijo del soberano Anguo, el cual posteriormente heredaría el trono como soberano de Zhuang Xiang, quien a su vez nombró a Ying Zheng principe heredero a los 13 años de edad.

Una vez alcanzada la edad de 22 años se rodeó de hombres virtuosos y talentosos como Li Shi y Wang Wan, funcionarios civiles y Wang Jian, Wei Liao y Meng Tien, generales militares.

Tras una cruel guerra de mas de 10 años , el reino de Quin (a la sazón el mas pequeño) conquistó los Estados de Han, Zhao, Yan, Wei, Chu, y Qi, unificando así a toda China y estableciendo el primer imperio feudal con poder centralizado en la historia de China, cuyo nombre tiene su origen en el estado de Quin (Chin).

Dividió todo el país en 36 distritos, cada uno de los cuales con cantones, poblados y aldeas. De otro lado, unificó en todo el Estado los pesos y las medidas, la moneda y la escritura. Esta gran medida desempeñó un papel muy activo para impulsar el desarrollo económico y el intercambio cultural.

Por otro lado ordenó construir las carreteras y unir todos los sectores de las murallas construidas por los diversos reinos, formando así la famosa Gran Muralla de cinco mil kilómetros de longitud.

Así mismo se le atribuye el primer documento fehaciente que aparece en la historia de la acupuntura el Huang Ti Nei King (Canon de Medicina del Emperador Amarillo) así como del Ling Shu (Canon de Acupuntura.

También se le atribuye la creación del Libro Blanco del cual Mao Zedong se ilustró para la realización del famoso Libro Rojo.

El emperador Quin Shihuang Ti ocupará siempre una posición especial en la historia de China.

-------------------------------------------------------------------------------------------------
300 years after it was born in India Sakyamuni, the founder of Buddhism, came into the world a child in the old town of Hanta, north China. Despite his first cry at nothing differentiated from that of other babies, a few dozen years later, would become a great character: a feudal empire founder and first emperor in the history of China.

The emperor Quin (Chin) Shihuang, whose name and surname was Ying, Zeng, born in the year 259 adc and died in 210 a.d.c. Wine to the world in recent years the period of the Warring States period, when carried out wars of conquest between the seven states of Qi, Chu, Yan, Han, Zhao Wei and Quin.

Quin Shihuang's father was Zichu, son of sovereign Angue, who later inherited the throne as ruler of Xiang Zhuang, who in turn appointed Ying Zheng prince heir to 13 years old.

Once attained the age of 22 were surrounded by men virtuous and talented as Li and Wang Shi Wan, civil servants and Wang Jian, Liao Wei and Tien Meng, military generals.

After a cruel war of more than 10 years, the kingdom of Quin (then the smallest) won the states of Han, Zhao, Yan Wei, Chu, and Qi, thus unifying the whole of China and establishing the first feudal empire with centralised power in the history of China, whose name has its origins in the state of Quin (Chin).

Throughout the country divided into 36 districts, each with cantons, towns and villages. On the other hand, unified throughout the State weights and measures, currency and writing. This largely played a very active role to boost economic development and cultural exchange.

On the other hand ordered to build roads and unite all sections of the walls built by the various kingdoms, thus forming the famous Great Wall of five thousand kilometres long.

Also assigned the first authoritative document that appears in the history of acupuncture Huang Ti Nei King (Canon of Medicine of the Yellow Emperor) and the Shu Ling (Canon of Acupuncture.

He was also credited with creating the White Paper which Mao Zedong was illustrated for the realization of the famous Red Book.

Emperor Quin Shihuang Ti, he always will have a special position in the history of China.